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本期期刊2012年2月1期 -

  獵咒具的傳承  文/伊婉‧貝林

 

獵咒具 Lbuwy(中音:嚕普衣),按字面來說是一種 Lbuwy(袋子),賽德克語舉凡口袋狀的袋子,都叫做 Lbuwy,包括:衣服口袋、裝農作物的麻袋、用 pala(布疋)綁在樹幹當作嬰兒的搖籃、市場裝菜的塑膠袋、錢包等等。

 

獵咒具(Lbuwy)是賽德克族獵人十分神聖(類似法器)、在狩獵儀式時使用的器物。以其外型 Lbuwy(袋形物)稱之,而不是以內含物來命名,筆者認為此與賽德克族隱喻的語言使用方式有關,就像我們碰到神聖的、避諱的、讓人悲傷的,甚至一起說的玩笑話,都會以隱喻的方式表達,例如,當你問獵人要去哪裡?他會說:「maha(要去)ku(我)mduru(休息)tikuh(一下)dgiyaq(山林)。」(我要去山上休息一下),而不是說:「 maha(要去) ku(我) mita(看) tlenga(陷阱)。」這種實質的描述性語言。

 

獵咒具大都用山羊皮、羌皮做成,現代以手工皮製的獵咒具較少,所以也有人用苧麻繩編製。獵人將獵到的大型野獸(山豬、水鹿、山羊等)的眉角、鼻角等部位的獸毛,加上尾巴的一角,一起綁起來,放進袋子裡,每抓到大型動物都會這樣做,所以若常獵到大型獵物, Lbuwy就會裝得鼓鼓的,表示他是個善獵的人。

 

獵咒具的功用有幾種:第一種是舉行儀式,獵人要去放陷阱時,除了行使占卜(如夢占)儀式之外,會在放置第一個陷阱時以獵咒具舉行儀式,配合儀式語言,做好了第一個陷阱及儀式後,就可以連著做第二、三個陷阱。這個儀式不公開,每一個獵人有自己的儀式傳承,照自己的儀式來做。第二個是傳承,當部落的獵人認為某一個系統的獵咒具非常好,容易捕到大型獵物,會去跟這個系統的獵人學習儀式語言並交換這個 Lbuwy,使自己能擁有這個 Lbuwy,讓狩獵豐收。第三是獵人都想要成為善獵者,好的 Lbuwy會有好的運氣,也有好的傳承。

 

在傳承過程中,獵咒具連同儀式語言、以及所有使用這個儀式語言的祖先的靈力,一代一代傳承下來;從經濟的角度看,獵咒具是家庭生產的工具,可以和人交換有價之物,例如,可交換一塊地、交換獵物,是一個可以幫助家庭經濟的產物,筆者的父親曾因為獵咒具很好,狩獵時都可以打到大型獵物,所以有人用一塊地跟他交換過 Lbuwy。

 

獵咒具是傳統獵人的神聖器物。(中央研究院民族學研究所提供)在部落裡,獵咒具的傳承,可以從其儀式語言的不同,而發現有著不同的系統來源,也就是說,傳承系統是看 Lbuwy所附著的儀式語言系統而不同。以眉溪部落(南投縣仁愛鄉南豐村)來說,很多人相信部落的傳承是有兩個以上的來源:一個是一直過著非常嚴謹獵人生活樣貌的傳承,不論進行夢占、火占、聽 Sising、或分肉,都要維持整個家庭的和諧,生活型態是嚴肅的,筆者的父親屬於這個系統的傳承;另外一個傳承的形式較為詼諧,據說這個系統的獵人是可以開玩笑的,有的部落在狩獵前,需要有「打老婆」的形式(打老婆是一種讓老婆嚇到了、或是生氣,幹嘛打我的一種樣貌,可以說是一種儀式性質),這兩個系統是否為同一個系統目前不是很清楚,需要更多的田野資料來佐證。

 

在獵人家中,獵咒具是不隨便公開的器物(法器),在部落不太容易看得到,筆者在部落田野多年,多次跟父親提及 Lbuwy的儀式,父親都一直支吾而不言明,因為我是女孩子,以父親遵守Gaya的嚴謹態度,自是不會明說,直到隔了好幾年父親生病之後才跟我說:「過去也有這樣的狀況,一個媳婦的年邁公公,將這個 Lbuwy的話交給她,希望她將來把 Lbuwy傳給他年幼的孫子。」所以父親跟我說:「你的大哥很早過世,我也來不及交給他,他有兒子,以後你就將這個話說給他聽。」

 

筆者曾在花蓮萬榮鄉碰到一位年邁的獵人,在多次的談話後,獲贈一個山豬的尾巴一角,老獵人說:這是已經未再使用的 Lbuwy,所以留給我做紀念。他說目前在花蓮有些人只用大型動物的尾巴一角,讓我感受到賽德克族狩獵文化在與時間的競合中出現了變化。狩獵文化的確在改變,有些部落的獵人,在歷史的斷層中,已不知有 Lbuwy的傳承,有些獵人已習慣使用基督宗教祈禱的話語了,因此這個獵咒具儀式還會在部落存在多久,將在歷史的過程接受考驗。